Como sabes hay problemas que son endemoniados.

Es decir, cuando tratas de resolverlos se complican aún más.

Me ocurre cuando siempre hay algo que me impide terminar un proyecto, o cuando la relación con mi pareja se convierte en una guerra campal, o cuando no hay forma de encontrar clientes para alguna propuesta y se me acaba el dinero.

Una gran resistencia no me deja avanzar.

También he visto muchas ayudas que no facilitan superar la resistencia. Es más, suelen agrandarla.

Esto se debe a que cometen 5 errores.

• Sus soluciones son de sentido común.
• Edulcoran la realidad. 
• Piensan que más es mejor.
• Crean dependencia. 
• Sus estudios científicos no son representativos para todo el planeta. (Están realizados con universitarios de EEUU).

Verás. En realidad las ayudas que funcionan lo hacen al revés.

Las 5 principios de la ayuda que te facilita superar la resistencia:

• Actúa de una forma no lógica. (No dialoga con la mente. Esta centrada en el alma).
• Encontramos mayor fuerza cuando miramos la realidad tal como es.
• Más no es mejor. Mejor es mejor.
• Es intencionalmente incompleta. (Genera autonomía).
• Comprende la diversidad de conciencias. Es una ayuda amplia.  

Conclusión:

• Superar la resistencia es complejo.
• Hay que mirar lo que hay detrás de ellos. Ocultan un trasfondo.
• Ver el trasfondo es fácil, si te has sentado muchas noches junto al fuego. (Esto te puede parecer absurdo pero no lo es en absoluto).

Ayuda para el trauma.

Aunque te cueste creerlo, muchas personas están traumatizadas sin saberlo y repiten patrones que les impiden tener relaciones armoniosas, bienestar y éxito. Esto no es difícil porque solemos tener unas cuantas experiencias dolorosas a lo largo de la vida. Así que es frecuente que después de una gran decepción se instalen en nuestra mente algún tipo de creencias negativas.

Dicho de otra manera, la mayoría de las personas después de un evento traumático tienen una pérdida de confianza y dejan de soñar. Y en el momento en que dejas de soñar estás muerto

En mi caso, por ejemplo dejé de soñar después de que mis padres se separaran. 

_Dejé de soñar después de fracasar en los estudios. 

_Dejé de soñar después de que me dejara mi primera novia.

_Dejé de soñar después de tener un accidente y no poder volver a correr.

_Dejé de soñar después de no ver la manera de ganar suficiente dinero para llevar a mi mujer a un restaurante caro.

_Dejé de soñar en otras veces que no tenía un motivo aparentes, y en cada uno de estos finales me llevó tiempo volver a soñar.

Así que puede que un día, por alguna razón difícil de identificar, porque la mente tiene mecanismos de protección como la negación, la invención o la amnesia, hayas observado un patrón disfuncional que no te permite adaptarte a la realidad con la fluidez que deseas. 

Puede entonces, que no sepas el origen de tu desconexión vital o puede que teniendo un conocimiento absolutamente racional de lo ocurrido, la vergüenza, la humillación y la culpa sean las emociones que te paralicen y no puedas seguir tus sueños.

Esta disfunción, como te digo, puede atribuirse a una serie de eventos dolorosos en tu vida, a un tipo de apego inseguro con tus figuras protectoras o a patrones heredados donde el origen no es tan evidente. 

La mayoría de las ayudas suelen infantilizar y es evidente que lo último que necesita alguien para hacer frente a un obstáculo es el uso de medidas que empobrecen la personalidad y los recursos internos y reducen la realidad a los sesgos del terapeuta.

Se hace evidente, por tanto, que para restaurar el equilibrio perdido hace falta algo más que anestesiar el cerebro con farmacología o una terapia conversacional con la mente racional, donde no pueden modificarse los patrones de supervivencia alojados en la cripta del cerebro antiguo. 

Tras la ineficacia de los fármacos psiquiátricos y de las ayudas psicodinámicas que se alargan en el tiempo, cada vez más personas buscan una información integradora de todas las dimensiones humanas: química, mente y alma. 

Una de las ayudas más eficaces y que más relevancia tiene en la actualidad por su sencillez y brevedad, y que sirve para resolver conflictos donde las causas no son tan evidentes, es la Integración Psiquedélica Sistémica, es decir, el abordaje de la terapia psiquedélica con psilocibina en el marco sistémico de las constelaciones familiares.

¿Qué es la terapia psiquedélica con psilocibina? 

En la actualidad, a partir del exhaustivo estudio del prestigioso doctor Roland Griffiths donde puso de relieve los efectos de la psilocibina en pacientes con trastornos graves de depresión resistentes al tratamiento convencional, ha surgido un nuevo interés académico de las mejores universidades del mundo y de las corporaciones farmacéuticas.

El aporte terapéutico de la psilocibina está en la experiencia que provoca donde las personas encuentran nuevas perspectivas existenciales que cambian el relato de sus vidas. 

Solemos funcionar bajo patrones rígidos (lealtades) que nos generan sufrimiento. En un estado alterado de conciencia podemos enriquecer nuestros patrones y contemplar un futuro completamente nuevo. Esto se debe a que la psilocibina actúa en actúa en lo que se denomina la Red Neuronal por Defecto. Es decir, la actividad cerebral se modifica, apagándose unas regiones e iluminándose otras, ocasionando una relación con la realidad totalmente diferente. Una cascada neuroquímica, donde la adrenalina, la dopamina, la serotonina, la norepinefrina, la anandamida y las endorfinas, inhiben el dolor, el sueño, el hambre, el miedo y aumentan los niveles de atención, creatividad e innovación. 

(Imagen: Con la ayuda de la psilocibina podemos romper un patrón y crear un futuro completamente nuevo).

En definitiva, una experiencia más interconectada, donde se vinculan regiones apartadas del cerebro que no suelen intercambiar información, y generan una comprensión más holística de la realidad, reduciéndose además la rumiación mental. 

Esto permite una disolución de la identidad y paradójicamente, mayor sensación de dominio, de poder, de integración con el momento presente y por lo tanto, de sincronía con la vida. El tiempo, las relaciones y el contexto, encuentran un sentido coherente y gratificante. 

(Imágenes tomadas por científicos del Imperial College de Londres que registran la actividad eléctrica del encéfalo con un placebo y con psilocibina).

Por ejemplo, en dosis altas de psilocibina, se puede alcanzar lo que se conoce como «experiencia mística». Algo que te cambia la vida en una fracción de segundo. Desaparece el miedo y emerge un estado de trascendencia absoluta. De repente, todo tiene una lógica y un propósito desconcertante. 

Es por ello, que los pacientes terminales de cáncer que probaron la psilocibina, se les fue la ansiedad a la muerte. Tuvieron la certeza de que hay un propósito mayor.

De hecho, la mayoría de las personas que han vivido una experiencia mística con psilocibina, cuentan que es lo más significativo que les ha ocurrido en sus vidas, comparable al nacimiento de un primogénito.

Si bien es un abordaje que no presenta ningún peligro significativo, es conveniente una orientación adecuada para el aprovechamiento de la experiencia. 

Una clara vulnerabilidad de estas prácticas, es no saber gestionar el material inconsciente que surge de las cavernas del cerebro y dejar la experiencia empobrecida. Otro riesgo, es no saber conducir los efectos impredecibles que pueden llegar a ser indicó un trauma. También es frecuente que la psiquedelia se utilice como anestesia de la realidad, en la ilusión infantil de volar por encima de los contratiempos. 

De esta forma, para que la práctica no sea contraproducente, hay que establecer un marco seguro que atienda a un proceso de confianza, preparación y asimilación. Las experiencias más relevantes son aquellas que tienen en cuenta una mirada flexible y fenomenológica de los acontecimientos.

En resumen, no hay dos experiencias psiquedélicas iguales. La persona con sus recursos cognitivos, emocionales, espirituales, su historia de vida, su organismo, el contexto, la dosis… condicionan el alcance terapéutico de la experiencia. Por ello, es tan importante facilitar una orientación lograda. Y una buena manera es proporciona la experiencia en el marco de las constelaciones familiares.

Las constelaciones familiares como nadie te lo ha explicado.

Las Nuevas Constelaciones Familiares, que así es como se llaman en su versión más actualizada, es una abordaje terapéutico de una sola sesión, donde una persona orientada por un facilitador se sirve de unos representantes para presenciar una dinámica grupal, donde se advierten de una manera rápida y precisa, una serie de lealtades hacia personas y campos de información, que organizan la conducta humana y pueden limitar el bienestar. 

John Eccles, premio nobel, confirmó en sus estudios que el cerebro actúa como un equipo receptor de patrones energéticos, expresado en formas de pensamientos y reivindicándolos como propios, aunque pertenezcan a campos más amplios.

Dicho de otra forma, somos fieles a nuestros sistemas familiares hasta el punto de no cambiar en absoluto hasta poder llegar a morir. Heredamos las emociones, los traumas y los conflictos no resueltos de nuestros ancestros. Estamos atadas por lazos invisibles a los temores de nuestros antepasados.

Este mecanismo de las personas de estar atrapadas en fidelidades inconscientes es algo que ya advirtió Freud y que luego desarrolló Ivan Borzomegni-Nagy. Algo que no suele ser tomado en cuenta y que tiene una gran importancia en la solución de muchos problemas.

El trabajo de constelaciones familiares se ha convertido en uno de los abordajes terapéuticos más relevantes en la actualidad, por su eficacia en encontrar soluciones a problemas complejos y su capacidad de integrarse con recursos no lineales como la terapia psiquedélica.

Se utilizan con éxito en el cuidado de la salud, del desarrollo personal, en la ayuda humanitaria, en las empresas y organizaciones, y en los ámbitos del derecho y la educación.

¿Por qué las constelaciones familiares son tan difíciles de explicar? 

No lo digo yo. Lo dice el prestigioso antropólogo y psicólogo Joseph Henrich, exdirector y profesor de un departamento de Harvard, donde sostiene que el 96 % de los estudios psicológicos se han diseñado y llevado a cabo en universidades de EEUU.

Y por lo tanto solo pueden extrapolarse a los países llamados WEIRD (término que juega con el concepto extraño y el siguiente acrónimo)

W. Western (occidental).

E. Educated (educado).

I. Industrialised (industrializado).

R. Rich (rico).

D. Democratic (democrático)

Es decir, la psicología WEIRD, que así le llama Henrich, es extraña para la mayoría de los habitantes de la tierra, que entienden la importancia del alma, la fuerza de los ancestros, el inconsciente colectivo, conceptos que no pueden explicarse bajo el parámetro de la ciencia.

Las constelaciones familiares tienen elementos de la psicoterapia sistémica, breve y humanista occidental y elementos metafísicos que encuentran una gran dificultad para explicarse desde una perspectiva racional.

Existe a pesar de esta dificultad la voluntad de muchos profesionales de adaptarlas al lenguaje científico de la psicología clínica y la académica universitaria, desarrollando tesis doctorales, e investigando estas comprensiones en asignaturas y centros universitarios. (Todo un desafío).

¿Para qué sirven las constelaciones familiares? 

Por lo tanto, la conciencia moral es un instrumento al servicio de la cohesión del grupo, totalmente arbitrario y sujeto a un tiempo y a un espacio determinado (pueden variar las categorías de lo que es correcto o incorrecto dependiendo de la cultura, el tiempo histórico, el lugar geográfico…). 

Bert Hellinger, el creador de las constelaciones familiares descubrió que la buena conciencia de las personas es una limitación para sus vidas. Es decir, todo sistema familiar establece unas categorías rígidas que definen lo que es bueno y lo que es malo, que denominamos conciencia moral. Y en función de nuestra adaptación o transgresión a estos valores, nos convertimos en personas inocentes o culpables, personas incluidas o excluidas del sistema.

Si te sientes adaptado al sistema que perteneces es probable que te sientas seguro, confortable e inocente. Si te sientes inadaptado te sentirás culpable, inseguro y excluido. 

En ambos casos tu plenitud peligra igualmente. El coste de tu fidelidad será la seriedad, la neurosis, las adicciones, el estrés… Y si no eres apto sufrirás la exclusión, el estigma o la persecución.

Puede que te hayas quedado atrapado en una creencia moral, un sistema económico, una clase social, un partido político, un camino espiritual, un trabajo… enterrando la voz de tu alma y alejándote de tu profundo propósito, sin otra finalidad que aliviar los miedos de tu mente.

Puede que un día te sorprendas prefiriendo las ideas a las personas, el discurso aprendido a tus propias razones, las causas ajenas que te proporcionan seguridad y poder social, a tu propia causa incierta y única, renunciando a la aportación auténtica y valiosa de tus dones singulares. En realidad, estarás siguiendo un camino alejado de tu esencia, y esto agota tu energía y tu salud.

Hellinger comprendió, entonces, que si existe exclusión en un sistema, hay desorden e implicaciones peligrosas para las personas. Entendió que la sanación debe trascender la conciencia moral al servicio de un campo más amplio “una fuerza que nos une y nos facilita ser diferentes”.

Describió por lo tanto, la posibilidad de desplazarnos de nuestra conciencia moral a una conciencia de unidad, para abandonar lo que nos oprime. La manera de desplazarnos es a través del respeto a unas fuerzas que llamó órdenes del amor y que Brigitte Champetier, reputada facilitadora y gran divulgadora de las constelaciones familiares, actualizó a fuerzas del Amor.

Las fuerzas del amor.

Los significados de los “órdenes o fuerzas del amor” han ido evolucionando desde las primeras constelaciones familiares hasta las más actuales, llamadas Nuevas Constelaciones Familiares.

Las fuerzas del amor son principios observables que ejercen una gran influencia en los grupos humanos. Del respeto a estas fuerzas, podemos decir que depende en gran parte nuestra plenitud. Nos orientan por lo tanto, hacia una vida consciente y armoniosa. Quizás esta sea la mayor contribución terapéutica de las Nuevas Constelaciones Familiares.

_La primera fuerza La aceptación a todo tal como es, representa el amor incondicional a la vida. Un agradecimiento a las personas, al pasado, a los padres y a la existencia, por mucho que nos pueda doler.  

_La segunda fuerza conlleva aceptar un Orden de precedencia, advirtiendo que lo más antiguo ha ejercido una mayor aportación al sistema, está al servicio de lo posterior y está llamado a retirarse para dejar espacio a lo nuevo. Por lo tanto, los que llegaron después deben el respeto a los anteriores. De aquí nace la consideración de que cada persona ocupa un lugar un lugar concreto respecto a los demás en la gran telaraña de la vida y esto representa un poder y una responsabilidad definida. No es lo mismo ser padre que ser hijo.

_La tercera fuerza Todos tenemos el mismo derecho de pertenencia, tiene que ver con que toda exclusión nos impide contactar con lo más profundo de nuestro ser. Es decir, bajo la premisa del alma, todos tenemos el mismo derecho de pertenecer a nuestro sistema familiar, independiente de si somos aptos o no desde un punto de vista moral. 

Esta fuerza provoca una gran controversia social porque desafía las leyes morales que rigen el comportamiento humano en los grupos. Sin embargo, la moral sirve a la cohesión del grupo pero no está al servicio del amor. Puedes observar como una moral castiga fácilmente la innovación, la creatividad, la libertad, la autonomía… que suelen ser virtudes que representan un peligro para la estructura. Entonces puede que tu sentimiento de culpa que aparece cuando transgredes los valores morales te impidan ir hacia lo que anhela tu alma.

_La cuarta fuerza del amor es El equilibrio entre dar y tomar, una cualidad de la naturaleza que tiende a mantener una tensión entre los opuestos, en una danza que busca la fuerza y la armonía. Cuando no estamos ajustados a este equilibrio rompemos las interacciones humanas.

_La quinta fuerza explica que La vida se estructura de forma cíclica, donde todo ciclo tiene un principio y un fin que da paso a algo nuevo. Nuestra capacidad de acompasarnos a un propósito mayor nos permite adoptar ciclos cada vez mas significativos. Otros en cambio, interrumpen el cliclo y dan vueltas toda su vida sin poder pasar al siguiente. 

El conocimiento de estas fuerzas, nos abre la posibilidad de poder transitar por la realidad y nuestros sistemas de pertenencia, impulsados por algo más grande (una intención exterior).

¿Las constelaciones familiares son peligrosas? 

En absoluto, al ser un abordaje extremamente breve, que no es directivo, ni intrusivo y estar orientadas a la reconciliación, la autonomía y la aceptación. Por lo tanto, se edifican en principios totalmente seguros.

Esto no quiere decir que sea un modelo que funcione con todo el mundo. Habrá personas que no se identifiquen con la parte metafísica, ni les resulte útil.

También es lógico pensar que puede haber profesionales que de alguna manera distorsionan el método fenomenológicos, que es la columna vertebral de este abordaje, y las hagan totalmente ineficaces.

En cualquier caso, quien apunta a que son peligrosas tiene que ver con la incapacidad de los modelos de ayuda WEIRD para ver sus propios sesgos deformastes y reconocer el patrimonio ancestral de la sanación que se aloja en las conciencias pre-racionales y post-racionales o espirituales. 

 ¿Qué es la Integración Psiquedélica Sistémica?

He podido comprobar que la experiencia psiquedélica encuentra un espacio seguro y de gran potencial cuando está orientada en el marco sistémico de las constelaciones familiares. Es lo que he llamado Integración Psiquedélica Sistémica. Un abordaje que busca la expansión de la conciencia y su posterior integración. Una comprensión al servicio de la evolución de la conciencia, que permiten superar las fidelidades inconscientes al pasado y sintonizar con estadios de conciencia superiores. 

Aquí te dejo 5 características que definen este modelo:

1- Es un proceso donde no se establezca una relación entre paciente y profesional.

Aquí se elimina toda posible dependencia característica del modelo médico. La premisa de la adultez es la igualdad. 

Hellinger habló de los peligros de la relación terapéutica, donde por una parte, hay un riesgo de dependencia (transferencia) del paciente con el profesional, y también de dependencia del terapeuta (contratransferencia) hacia su cliente, que pueden alargar la terapia.

Así que en este modelo, la autoridad en última instancia, no la ejerce el profesional, sino que se transfiere a la intimidad entre la persona con algo más grande. El facilitador ayuda a convocar y desplegar dichas fuerzas en una dinámica o ritual y seguidamente se retira. Su responsabilidad atañe en lograr una frecuencia que predisponga hacia la conexión con un campo más amplio, sabiendo que la sanación es un movimiento que excede su intervención.

La respuesta o solución se manifiesta en una experiencia fenomenológica que es más amplia que la interpretación del profesional. No existen por lo tanto, los “pacientes”, sino que al ayudado se le denomina “cliente” y al que ayuda “facilitador”.

2- No existe un trabajo estructurado en el tiempo.

Se eliminan los riesgos de transferencia y contratransferencia propios de la psicoterapia convencional, al limitarse a una única sesión. (Esta cualidad tan efectiva de la psilocibina también afecta a la industria farmacéutica que persigue la continuidad de los tratamientos).  

La intervención se reduce a un momento único, donde se trabaja el aspecto más esencial de la persona, que secuencialmente influye en todos los demás. Se suele aconsejar al cliente que espacie las sesiones en el tiempo para que puedan acomodarse los nuevos cambios.

3- No se ejerce una mirada lineal

Durante la sesión el tiempo sigue otra lógica. Pasado y futuro quedan disueltos en el presente, en una escenificación atemporal, donde los acontecimientos que ocurren afectan por igual a lo anterior como a lo posterior. 

Vivos, muertos, fuerzas, campos de energía, pueden convivir en un momento irrepetible. Un movimiento único y concreto, en un espacio no lineal, que ejerce una influencia en la realidad cotidiana. 

4- La presión no se ejerce sobre la mente, las emociones, ni los recursos internos del cliente. 

El trabajo no se ejerce en un dialogo con la mente, sino que se incide en el paisaje del alma. No es preciso una prescripción que el cliente tenga que implementar después de la sesión. 

Se contempla una dimensión espiritual que afecta a la persona en lo más profundo y que la orienta de manera inevitable hacia un cambio. Hablamos de una ampliación de la conciencia que incide en todas las esferas de la realidad.

5- No trata exclusivamente temas de salud o psicológicos.

A lo largo de la humanidad, en la ayudas no lineales, las personas recurrían por un conflicto no resuelto, que entendían que afectaba a todas sus dimensiones (economía, salud, relaciones…). Igualmente este modelo excede el ámbito psicológico para encontrar en la expansión de la conciencia una amplitud en la solución de los problemas.

¿A quien recomiendas la Integración Psiquedélica Sistémica con Psilocibina?

La teoría del cerebro entrópico del Dr. Carhart-Harris, puede serte útil para saber si este modelo es para ti.

Los estados de conciencia se pueden situar en un gradiente que va desde el orden hasta el caos. Los estados psicóticos se sitúan en el extremo caótico. Otros estados como la depresión, la adicción, la ansiedad o la obsesión se sitúan en el extremo del orden. Los psicodélicos empujan del estado del orden hacia el extremo del caos. Es por ello, que las personas con una tendencia a estar en estados situados en el extremo del orden (depresión, adicción, obsesión, estrés postraumático) encuentran beneficio. Mientras que las personas que tiendan a estar en estados caóticos (psicosis, esquizofrenia, estado maniaco), para ellos, un viaje psiquedélico puede confundirles.

Dicho de otra manera, si tu cerebro opera siempre de la misma manera, estás en un orden que te impide ver todo el espectro de la realidad. Si te mueves en el gradiente del orden hacia el caos, esta experiencia te puede cambiar la vida.

Esto por supuesto, no es una certeza.